Daha çılgın bebop tarzına iç gözlemi getiren efsanevi caz müzisyeni Miles Davis, müzikal fikirlerini geliştirmek için sanki kendi dünyasına çekilir gibi çalarken seyirciye sırtını dönmesiyle biliniyordu.
Jesse McCarthy, aynı dönemde Siyah yazılarda da benzer bir içe dönüş yaşandığını fark etti. Bu, İngiliz, Afrika ve Afro-Amerikan Araştırmaları doçentine, “Mavi Dönem: Erken Soğuk Savaşta Siyah Yazıları” adlı yeni kitabı için “mantıksal bir mihenk taşı” veren bir gözlemdi; kitabın başlığı Davis'ten esinlenilmişti; kayıtlarında şunlar yer alıyordu: “Mavi Dönem” (1953), “Mavi Ruh Halleri” (1955) ve “Bir Tür Mavi” (1959).
“Siyahilerin edebi ifadesini müzikal karşılığıyla birleştirme konusunda uzun bir gelenek var” diye yazdı.
McCarthy, 1945'ten 1965'e kadar olan yazılarda, Siyah yazarların, hiçbiri onların ihtiyaçlarını temsil etmeyen veya hizmet etmeyen birbiriyle çelişen siyasi ideolojilerle (Amerikan liberalizmi ve Sovyet komünizmi) mücadele ederken belirgin bir değişim olduğunu gördü.
McCarthy'ye göre bu durum özellikle Pulitzer ödüllü şair Gwendolyn Brooks'un 1953 tarihli “Maud Martha” adlı romanında belirgindir. Hikaye, baş kahramanın, günlük ırksal, sınıfsal ve toplumsal cinsiyet önyargıları ve sınırlamalarıyla Buhran dönemi Chicago'sunda büyüyen Siyah işçi sınıfı kızının yetişkinliğinin izini sürüyor.
McCarthy, “Ancak Maud, esas olarak hayal gücünün nitelikleri ve entelektüel yaşamının bağımsızlığıyla karakterize ediliyor” diye açıkladı. “Bu, Brooks'un varlığını belirleyen sosyal gerçekçi unsurlara karşı ilgisiz olduğu anlamına gelmiyor. Öyledir, ancak Brooks bu yönlerin Maud'un iç yaşamının ilan edilen özerkliğine, hayal gücüne ve entelektüel hırsına olan ilgimizi gölgede bırakmasına izin vermiyor.”
“Mavi Dönem” McCarthy'nin Princeton Üniversitesi'nde yüksek lisans öğrencisiyken yaptığı tez çalışmasından ortaya çıktı. Oradayken, Harlem Rönesansı, Halk Cephesi ve Siyah Sanatlar Hareketi de dahil olmak üzere Afro-Amerikan edebiyat tarihine ilişkin açıklamaların, İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesini takip eden kritik bir dönemde olup bitenleri açıklamakta başarısız olduğunu fark etti.
McCarthy, “Bu döneme döndüğümüzde ve temsili Siyah yazarları aradığımızda, her zaman aynı bir veya iki figüre yöneliyoruz” diyerek, Ralph Ellison'ın yazılarının çalışma alanına hakim olduğunu belirtti. “Kitabın, daha az tanınan, yine de gerçekten ilginç ve çoğu durumda haksız yere ihmal edilmiş çalışmalar üreten yazarlarınız açısından bu dönemin ne kadar zengin ve çeşitli olduğunu görmemize izin vermesini gerçekten istedim.”
1930'lar, Siyah yazarlar da dahil olmak üzere, komünizme yönelik küresel ilginin arttığına tanık oldu. Edouard Glissant, Vincent O. Carter ve Paule Marshall gibi pek çoğunun örgütlü soldan ve Komünist Devrim ideallerinden beslendiğini veya en azından ilham aldığını belirtti.
“Birçok kişi bunu Avrupa'da yükselişe geçen faşizme karşı tek alternatif olarak gördü. Bu, toplumsal açıdan solda yetişmiş bütün bir Siyah yazarlar kuşağının olduğu anlamına geliyordu,” dedi McCarthy. “Ayrıca sol ideolojiye de ilgi duyuyorlardı çünkü bu ideoloji, öncelikle sınıf merceğinden ırkçılık hakkında düşünmenin bir yolunu sunuyordu.”
Amerika Birleşik Devletleri'nde komünizmin popülaritesi, İkinci Dünya Savaşı'nın ardından Doğu Avrupa, Çin ve Küba'da komünist devletlerin yükselişiyle birlikte azaldı. Soğuk Savaş sırasında, soldaki Amerikalılar kendilerini ya ülkenin liberalizmi ya da Sovyet komünizmi ile aynı hizaya getirmek zorunda hissettiler; bu, birçok Siyah yazarın imkansız bulduğu bir seçimdi.
Yazar Richard Wright, Komünist Partinin Stalinist yönelimi karşısında derin bir hayal kırıklığına uğradı. Ancak “Yerli Oğul” yazarı, Amerika'nın liberal pozisyonuna geri dönemeyeceğini hissediyordu: “özellikle sosyal ve militan bilince sahip bir Siyah yazar olarak, onun bakış açısına göre Amerika, özgürlüğü Amerika'dan daha fazla temsil etmiyor. McCarthy'ye göre zalim Sovyetler Birliği.
McCarthy, Siyah yazarların kendilerini “bu alternatiflerin her ikisini de kökten yetersiz gören bir konumdan yazmanın ne anlama geleceğini düşünmeye çalışmakla giderek daha fazla ilgilendiklerini” belirtti.
Bu onları, radikal siyasetle bir ilişkinin neye benzeyebileceğini yeniden hayal etmeye çalışırken, “geri çekilme, yabancılaşma temaları ve içsellik durumlarının ve muhalif bilincin araştırılmasına vurgu” kinayeleriyle deneyler yapmaya yöneltti.
McCarthy, “Mavi Dönem”i gelecekteki bir dünya için yazmanın ne anlama geldiğini sorarak bitiriyor; McCarthy, bu sorunun ABD'deki mevcut siyasi atmosferin çeşitli yönlerinde yankılar bulabileceğini öne sürdü.
“Bu yazarlar için burada geçerli olan yapılandırma ilkelerinden biri, tarihsel bir çıkmaz gibi görünen bir zamanda yazmanın ne anlama geldiğidir” dedi. “Kullanabileceğiniz politikaların hiçbiri arzularınıza uymuyorsa ve kim olduğunuza dair anlayışınıza uymuyorsa, herhangi bir umut ufku olmayan bir konumda yaşamak ve yazmak – işte bu yine bizde var.”
Jesse McCarthy, aynı dönemde Siyah yazılarda da benzer bir içe dönüş yaşandığını fark etti. Bu, İngiliz, Afrika ve Afro-Amerikan Araştırmaları doçentine, “Mavi Dönem: Erken Soğuk Savaşta Siyah Yazıları” adlı yeni kitabı için “mantıksal bir mihenk taşı” veren bir gözlemdi; kitabın başlığı Davis'ten esinlenilmişti; kayıtlarında şunlar yer alıyordu: “Mavi Dönem” (1953), “Mavi Ruh Halleri” (1955) ve “Bir Tür Mavi” (1959).
“Siyahilerin edebi ifadesini müzikal karşılığıyla birleştirme konusunda uzun bir gelenek var” diye yazdı.
McCarthy, 1945'ten 1965'e kadar olan yazılarda, Siyah yazarların, hiçbiri onların ihtiyaçlarını temsil etmeyen veya hizmet etmeyen birbiriyle çelişen siyasi ideolojilerle (Amerikan liberalizmi ve Sovyet komünizmi) mücadele ederken belirgin bir değişim olduğunu gördü.
McCarthy'ye göre bu durum özellikle Pulitzer ödüllü şair Gwendolyn Brooks'un 1953 tarihli “Maud Martha” adlı romanında belirgindir. Hikaye, baş kahramanın, günlük ırksal, sınıfsal ve toplumsal cinsiyet önyargıları ve sınırlamalarıyla Buhran dönemi Chicago'sunda büyüyen Siyah işçi sınıfı kızının yetişkinliğinin izini sürüyor.
McCarthy, “Ancak Maud, esas olarak hayal gücünün nitelikleri ve entelektüel yaşamının bağımsızlığıyla karakterize ediliyor” diye açıkladı. “Bu, Brooks'un varlığını belirleyen sosyal gerçekçi unsurlara karşı ilgisiz olduğu anlamına gelmiyor. Öyledir, ancak Brooks bu yönlerin Maud'un iç yaşamının ilan edilen özerkliğine, hayal gücüne ve entelektüel hırsına olan ilgimizi gölgede bırakmasına izin vermiyor.”
Şöyle dedi: “Romanın Maud'un öznelliğine yaptığı vurgu, ona olan bağlılığının yoğunluğu ama aynı zamanda ona bir direniş kaynağı olarak inanıyormuş gibi görünmesi, bu çağdaki Siyah yazının karakteristik bir niteliğidir. bir siyasi direniş biçimini yeniden tasavvur etmek ve tam olarak sunulan siyasi ideolojilerin açıklayamadığı yaşanmış deneyim unsurlarından ortaya çıkan belirli türdeki bilinçleri, duyguları ve tutumları yakalamaya çalışmaktır.”
“Mavi Dönem” McCarthy'nin Princeton Üniversitesi'nde yüksek lisans öğrencisiyken yaptığı tez çalışmasından ortaya çıktı. Oradayken, Harlem Rönesansı, Halk Cephesi ve Siyah Sanatlar Hareketi de dahil olmak üzere Afro-Amerikan edebiyat tarihine ilişkin açıklamaların, İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesini takip eden kritik bir dönemde olup bitenleri açıklamakta başarısız olduğunu fark etti.
McCarthy, “Bu döneme döndüğümüzde ve temsili Siyah yazarları aradığımızda, her zaman aynı bir veya iki figüre yöneliyoruz” diyerek, Ralph Ellison'ın yazılarının çalışma alanına hakim olduğunu belirtti. “Kitabın, daha az tanınan, yine de gerçekten ilginç ve çoğu durumda haksız yere ihmal edilmiş çalışmalar üreten yazarlarınız açısından bu dönemin ne kadar zengin ve çeşitli olduğunu görmemize izin vermesini gerçekten istedim.”
1930'lar, Siyah yazarlar da dahil olmak üzere, komünizme yönelik küresel ilginin arttığına tanık oldu. Edouard Glissant, Vincent O. Carter ve Paule Marshall gibi pek çoğunun örgütlü soldan ve Komünist Devrim ideallerinden beslendiğini veya en azından ilham aldığını belirtti.
“Birçok kişi bunu Avrupa'da yükselişe geçen faşizme karşı tek alternatif olarak gördü. Bu, toplumsal açıdan solda yetişmiş bütün bir Siyah yazarlar kuşağının olduğu anlamına geliyordu,” dedi McCarthy. “Ayrıca sol ideolojiye de ilgi duyuyorlardı çünkü bu ideoloji, öncelikle sınıf merceğinden ırkçılık hakkında düşünmenin bir yolunu sunuyordu.”
Amerika Birleşik Devletleri'nde komünizmin popülaritesi, İkinci Dünya Savaşı'nın ardından Doğu Avrupa, Çin ve Küba'da komünist devletlerin yükselişiyle birlikte azaldı. Soğuk Savaş sırasında, soldaki Amerikalılar kendilerini ya ülkenin liberalizmi ya da Sovyet komünizmi ile aynı hizaya getirmek zorunda hissettiler; bu, birçok Siyah yazarın imkansız bulduğu bir seçimdi.
Yazar Richard Wright, Komünist Partinin Stalinist yönelimi karşısında derin bir hayal kırıklığına uğradı. Ancak “Yerli Oğul” yazarı, Amerika'nın liberal pozisyonuna geri dönemeyeceğini hissediyordu: “özellikle sosyal ve militan bilince sahip bir Siyah yazar olarak, onun bakış açısına göre Amerika, özgürlüğü Amerika'dan daha fazla temsil etmiyor. McCarthy'ye göre zalim Sovyetler Birliği.
McCarthy, Siyah yazarların kendilerini “bu alternatiflerin her ikisini de kökten yetersiz gören bir konumdan yazmanın ne anlama geleceğini düşünmeye çalışmakla giderek daha fazla ilgilendiklerini” belirtti.
Bu onları, radikal siyasetle bir ilişkinin neye benzeyebileceğini yeniden hayal etmeye çalışırken, “geri çekilme, yabancılaşma temaları ve içsellik durumlarının ve muhalif bilincin araştırılmasına vurgu” kinayeleriyle deneyler yapmaya yöneltti.
McCarthy, “Mavi Dönem”i gelecekteki bir dünya için yazmanın ne anlama geldiğini sorarak bitiriyor; McCarthy, bu sorunun ABD'deki mevcut siyasi atmosferin çeşitli yönlerinde yankılar bulabileceğini öne sürdü.
“Bu yazarlar için burada geçerli olan yapılandırma ilkelerinden biri, tarihsel bir çıkmaz gibi görünen bir zamanda yazmanın ne anlama geldiğidir” dedi. “Kullanabileceğiniz politikaların hiçbiri arzularınıza uymuyorsa ve kim olduğunuza dair anlayışınıza uymuyorsa, herhangi bir umut ufku olmayan bir konumda yaşamak ve yazmak – işte bu yine bizde var.”